中华民族跨越了漫长曲折的历史道路，经历了波澜壮阔的历史长河，在历 史的进程中，虽然风云变幻，兔起鹘落，面临各种内忧外患的挑战，但他善于 应变，激浊扬清，日臻完善，终于凝结而成精魄永在的民族精神。其中，胸怀 天下的爱国气魄，追求和谐的民族品格，锄恶扬善的社会正义，奋发进取的自 强精神，恪守信义的中华美德，无不成为炎黄子孙生生不息的血脉脊梁，无不 成为世代相传的宝贵财富，无不对中国乃至世界的经济、社会和文化的发展发 挥着重要的现实意义。然而，文化输出上“西强我弱”的现实状况让浩瀚的中 华文化一度无地自容。推动中华文化走向世界，寻找中华文化之根，弘扬中华 文化之源已经时不我待。浸染着中华文化精髓的中国武术，不仅是中华文化的重要载体，也是一种 独特的文化形态，它的命运折射了中华民族的兴衰起伏。因此，回溯中国传统 武术的历史生成与发展，找到中国武术“从哪里来，要到哪里去”的历史本源 及现实内涵，可以帮助更多国人了解中华文化的发展脉络，厘清中华文化的渊 源，建立对中华文化“走出去”的自信与自觉.一、儒家价值哲学奠定了中国武术文化的基础儒家思想作为中国传统文化的核心，贯穿于整个中华民族的血脉之中,“仁”、 “礼”、”和”等皆为其核心，并且一直以其高度的稳定性影响着中华民族的发 展，并成为沉淀已久的民族文化心态和封建制度的精神支柱，儒学的“仁义”、 “礼”和“天人合一”这些也对中国武术传统的形成与发展提供了丰厚的土壤。儒学之“仁义”与武术之“忠义”春秋战国之后，以孔子为代表的儒家文化便开始兴起，其中，儒家学说的 核心内容之一便是“仁:从古代文献记载中便可见一斑，《中庸》讲：“仁者， 人也”，孟子也曾讲到“仁者，人也，合而言之，道也”；在《论语•雍也》中 说：“天仁者，己欲立而立人：己欲达而达人”；《颜渊》中记载：“克己复礼日 仁”：《孟子•离娄下》：“由仁义行，非行仁义也”；《论语•卫灵公》：“志士仁 人，无求生以害仁，有杀身以成仁”等，这些无不透漏着儒家价值中以“仁” 为本，宣扬“仁”为最高道德。儒家学说的另一个重要代表人物孟子将孔子的 “仁”之思想扩展联系到“义”，在《孟子•告子上》指出“生亦我所欲也，义 亦我所欲也”，若二者不能兼得，则“舍生而取义者也”。孔孟之道重仁重义的 思想也影响了中国武术的发展，使中国武术制约在伦理道德之下，把武德作为 习武的先决条件，并主张除暴安良，打抱不平，反对恃强凌弱，这些鲜明的特 点都形成了武术的“忠义”的具体内容，因此，在历史的长河中，那些路见不 平、拔刀相助的武者，总被看作是侠义的化身，流芳千古。由于儒家思想在中国传统文化中一直占据着主导地位，因此儒家“仁义” 思想一直成为一个传统，维持着中国古代社会的稳定，也正是这种思想塑造了 中国人重气节、重道德、讲仁义的民族性格。以“仁义”为核心的伦理思想成 为人们追求理想人格的价值标准，也就是古人所谓之“君子”。孔子以道德标准 来定义“君子”，他认为：“君子喻于义，小人喻于利恪守道义者便是“君 子”。他甚至认为，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”汽也就是说如 果为了实现道义，即便是牺牲个人的生命也是在所不惜的。因此，可以说，“中 国的文化严格来说就是一种君子文化。君子在其深层意义上乃是中国‘和合’ 文化精神的体现，君子有‘勇'还得有‘信'，君子有‘仁’还得以‘礼’昭示 于众，这样方能达至内圣外王的精神境界J 3深受农耕经济孕育的和平大一统 文化影响的中国武术，在历史的发展中渗透了儒家仁礼观念，交融了追求天人 合一、讲求中庸以及推崇和谐的民族文化，但是中庸和谐的文化指导下仍然可 见世人所追求的一种君子精神。就像最能代表古代武术精神的剑，就像人坐着时挺立的脊椎柱一样，有一股浩然正气”。。就 像古代的“侠士”，匡扶正义、除霸安良、济世扶弱。在冷兵器结束的时代，侠 是一种失落的精神，失落可能是形式上的，它的那种审美以及对于道义的崇尚 是永远存在的，它代表的是一种武德。武德修养体现习武之人的基本素质，体 现浩然正气、仁爱谦让的君子风范。“有了功夫并不意味着去打架，但关键的时候见义勇为，就会产生一种侠 义思想……一个有功夫的人，他不仅有社会责任，还要有武道文化的责任，有 高贵的品德，有侠义作支撑，这就是真正的武魂J'项其实，不管在什么时候， “人还是要有一种精神，这就如同钥匙一样，是启动的一种东西。作为一个人， 如果他没有练过武术，血性没被激发出来，体格再健壮也会被人欺负。我们需 要呼唤的就是一种精神上的力量，通过武术这种手段，激发出一种气质和精神， 然后达到内外合一儒家思想的核心观念就是“仁爱”，把“仁”视为爱人之本，认为“夫人者， 己欲立而立人，己欲达而达人”，而“仁”也被作为中国武术伦理思想的核心， 使武术不仅仅是技击、健身之道，更成了精神修养、人格净化的途径。“中国武 术舞动的技艺之弦不仅演绎出的是一种人体文化，同样鸣奏的是一曲以儒家传 统文化为主旋律的君子之歌”。④这种所谓“君子”的精神品质，不正是儒家所 推崇的仁义、勇信之本么至尊至圣至威的关云长可谓是“忠义”这两字最好的诠释。关云长与昭烈 帝的妻子被关在曹营之时，始终以忠义之心保护着昭烈帝的妻子，并且面对曹 操的金帛美酒，甚至被封为汉寿亭侯时，始终怀着忠义之心，正直之气，并不 为其所动，这种大仁大义之德正是大侠之魂、武术之魂。另一位能“挽弓三百 斤，弩八石”，精通五行、连环、及十二行等诸拳法的形意拳始祖岳飞，也一直 为人们所津津乐道，在内乱迭起、外患频临的时代，岳飞怀抱救国安民的热情， 孤军力战金兀术，勇擒金将拓拔耶乌，这种无畏无敌的勇猛精神，却是武术“忠 义”的极明显的展示。在以儒家思想为基础的封建伦理社会中，“侠”作为武术文化形态的具象存影响了传统武术的发展和武术“忠义”人格的形成。称之为“侠”者，在 传统的封建道德尺度下，追求着自己的独立人格，以“义”为基础，将忠、信、 勇、死作为自己的人生观来贯彻他们事业的抱负，并一度成为民族危亡之际人 们的精神依赖。1932年2月在江苏创刊的“大侠魂”杂志，倡导“大道之行， 天下为公”的要义，以修心、立命、匡人为宗旨，以达到“己立立人，己达达 人”、“治国平天下”的目的，在时值“九•一八”事变之后，对国人精神的振 奋确实起到了不可忽视的作用。（二）儒学之“礼”与武术之“德”在春秋时期，礼已经成为一种调整一切社会关系的准则。由《礼记》记载 可见一斑：“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辩讼，非礼不决： 君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官 行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄这种至高无上 的地位也使得“礼”成为全社会普遍接受和认可的社会意识形态，成为孔子儒 学思想的出发点和归宿点，也成为了中国传统伦理道德规范体系的核心观念。在古代也早有关于武德的记载。武德一词的出现，最早见于春秋战国时期 的《左传》。《左传•宣公十二年》中说“武有七德”，即“禁暴、戢兵、保大、 定功、安民、和众、丰财”，这是第一次明确的阐述了习武者的武技行为在道德 层面上的升华和对武技行为进行价值判断时应坚持的道德标准。再如，《咏春 白鹤拳•拳谱》云：“不信者不传，无礼者不教。”《昆仑剑•箴言》说：“人品 不端者不传；不忠不孝者不传。装家拳曾如此告诫他的学生：“学拳宜以涵养 为本，举动间要心平气和，善气迎人，方免灾殃在明代，就有人提出“传 拳授道，贵乎传人”，以德选徒已成为整个习武界的普遍认识。德行如何做好对 作师父的也提出了相应的规范，比如戚继光就把习武者能否确立师道视为习武 者能否有成的一大关键。这些戒律无不反映着武德是武术传承的基本要求。武 术之“德”作为武术文化实践“由制人到制己”的变化过程的产物，成为武术 人规制自己行为的一个准则，这对于“礼”待他人也是另一个角度的阐释。武 术活动中最典型的“礼”术要当属“抱拳礼” 了，“抱拳礼”外在形式表现为左 脚上前一步，右脚跟上，并步的同时，两手环抱胸前，右手握拳，拳面向左手， 拳顶对着左掌中指下端；左手四指伸直，拇指弯曲，两手手心向外前推。这些 都是武术之礼中的外显形态或形式。

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