“中国的文化严格来说就是一种君子文化。君子在其深层意义上乃是中国 “和合”文化精神的体现，君子有“勇”还得有“信”，君子有“仁”还得以“礼” 昭示于众，这样方能达至内圣外王的精神境界。”.深受农耕经济孕育的和平大 一统文化影响的中国武术，在历史的发展中渗透了儒家仁礼观念，交融了追求 天人合一、讲求中庸以及推崇和谐的民族文化，但是中庸和谐的文化指导下仍 然可见世人所追求的一种君子精神。就像最能代表古代武术精神的剑，“表现的 是一种气节、一种精神。就像人坐着时挺立的脊椎柱一样，有一股浩然正气”。@ 就像古代的“侠士”，匡扶正义，除霸安良、济世扶弱。在冷兵器结束的时代， 侠是一种失落的精神，失落可能是形式上的，它的那种审美以及对于道义的崇尚 是永远存在的，它代表的是一种武德。武德修养体现习武之人的基本素质，体现 浩然正气、仁爱谦让的君子风范。“有了功夫并不意味着去打架，但关键的时候见义勇为，就会产生一种侠 义思想……一个有功夫的人，他不仅有社会责任，还要有武道文化的责任，有 高贵的品德，有狭义作支撑，这就是真正的武魂J其实，不管在什么时候，“人还是要有一种精神，这就如同钥匙一样，是启动的一种东西。作为一个人，如 果他没有练过武术，血性没被激发出来，体格再健壮也会被人欺负。我们需要 呼唤的就是一种精神上的力量，通过武术这种手段，激发出一种气质和精神， 然后达到内外合一儒家思想的核心观念就是“仁爱”，把“仁”视为爱人之本，认为“夫人者， 己欲立而立人，己欲达而达人”，而“仁”也被作为中国武术伦理思想的核心， 使武术不仅仅是技击、健身之道，更成了精神修养、人格净化的途径。“中国武 术舞动的技艺之弦不仅演绎出的是一种人体文化，同样鸣奏的是一曲以儒家传 统文化为主旋律的君子之歌”。武术所追求的君子精神品质，不正是儒家所推崇 的仁义、勇信之本么“中国武术是民族文化的载体，融摄r许多中国传统文化的精髓，文化性 是武术的灵魂”。侬回顾历史，中国武术的形成和发展以及当代的文化内涵，则 完全是一种中华民族人文思想的凝聚。一部中国武术史，就是一部中国文化发 展的历史。中国武术在中国文化的浸染下熠熠生辉，处处闪耀着中华优秀传统 文化的亮点。三、中国武术：中西交融的尴尬境遇五千多年绵延不绝的中华文明，构成了中华民族丰富深厚的文化底蕴，承 载了中华民族文化渊源的基因，中国武术作为中华民族最为优秀的文化遗产， 今天的发展已经进入了一个多元化的发展平台，并取得了颇为丰硕的成就。但 是，由于近代以来的中国社会变革的发朝以及30年来中国体育现代化进程的不 断深入，导致了整体意义上的民族文化的中国武术不断地被“体育化”和“奥 林匹克化”，随着西方竞争机制和科技文化发展的推波助澜，奥林匹克体育文化 主导世界各国体育文化成为一种历史必然，这种西方体育文化的强势入侵让武 术不断边缘化，而武术最核心的文化内涵的不断被淡化使武术有体无魂。中国 武术在追求国际化、奥林匹克化的世界之旅中，不管是中国武术的体育之殛还 是舍本求末带给中国武术的文化割裂都让中国武术在历史抉择中凸显尴尬。(一)中国武术的体育化抉择：削足适履导致技术偏左近一个世纪以来，西方体育的全球化开展，使得“无论是内容形式还是世 界范围内体育的形成，都深深地打上了西方体育的烙印”。19世纪末20世纪初， 西方体育就开始传入中国，西方的体育思想在不断张扬的过程中，不断撕毁着 我们民族体育传统的思想，改变着从传承方式、训练方式到方法，并促使武术 文化理念更新。一个世纪以来，由于西方教育、科学、体育思想的影响，从20 世纪初武术就被“改良和创新、异化”所鞭策，就被“游戏化、简单化、规范 化”的西方体育原则所控制。现代意义的竞技体育在中国生根发芽,并且逐渐 成为国人生活当中的主导体育意识形态，“中国人以新奇而蔑视的态度注视着随 他们出现的西方体育活动。随着新军编练规模的扩大和新学的发展，西方体育 活动逐渐与越来越多的人的生活发生了联系，西方体育观念与中国人头脑中固 有观念之间的冲突随之而生，并且日益尖锐和扩大“。’就像一位著名的学者说 的那样，“中国从未像现在这样对西方的技术，经济和意识形态的优势感到欣羡 和慑服，也从未像现在这样为了现时的享受和满足而急于放弃前年的文化、伦 理和政治遗产……从文化上看，中国人发现自己脱离了先前的想象和期待视野， 脱离了先前的感情和表征方式，脱离了传统文学和艺术的宝库和地图……在社 会方面，他们发现自己脱离了传统上熟悉的空间的、交流的、公有的、人际的 语言、话语和关系。”②在这种背景下，我们便开始对现代西方体育价值大肆宣 扬，并不同程度地对自己的身体文化进行着运动项目的改造和革新。当我们在看到奥运会大张旗鼓、如火如荼的在当今社会弥漫之时，我们也在 思考我们的武术发展。由于“中国武术与西方体育本是两套符码体系和念主导下 的产物，并没有太多共同语言” @因此，为实现中国武术能够和西方竞技体育尽 快接轨，我们对我们的传统武术进行着改良，创造出所渭的“体育武术”，竞技 武术套路也开始向“高、难、美、新”发展，它带来了武术套路技术发展的革命, 于是便开始了中国武术的全面化体育化比照和改良，并在这个不断比照和改良的 过程中，追逐着“奥林匹克运动”的模式，敬奉着西方体育的理念，不断否定着 我们中国武术的价值，改变着中国武术文化自身构成的技术和价值体系。1958年，我国仿照西方竞技体操的评分方法，起草了第一部《武术竞赛规 则》，并于1959年颁布实施，这就标志着我国为了迎合西方体育而新生的现代 竞技武术的正式诞生。1989年《武术散打竞赛规则》的出版标志着我国的武术 散打也正式走向了现代竞技体育的行列。如此的规则制定，技术改变可以说是 时代的产物，发展的需要。对“竞技武术”的盲目追求也使得中国武术越来越 脱离中国传统文化的土壤，将中国武术栽植在西方体育的泥土中的中国武术会 长成什么尚不可知。中国武术在追求西方奥运模式的过程中“越来越偏离民族 传统武术的精神实质，异化为西方体育的另类形态。”伴随着历史的积淀，中国武术以强大的冲击力向科学化、国际化推进，武 术“舍己从人”，为走向奥运，不断地改革技术、规则，这种激进的改革，过于 追求速度与表演效果的不良苗头和舞台化、体操化的趋向显然是在逐渐泯灭中 国传统武术的个性。而这却也是为了迎合社会大环境必须要迈出的步子。只是 现在的中国武术显然步子迈大了。中国武术在西方体育语境中逐渐迷失自我。 开始了 “为了体育"的“以体变武”和“依靠奥林匹克”的“以奥变武”之路。 但是“‘体育武术’的推介固然有一定的快捷性，但失去文化意义的中国武术输 出显然是不具有生命力的。” .中国传统武术这个土生土长的“国粹”文化，在 体育的场域中卑躬屈膝，以求生存，然而，中国武术在被剪枝之后嫁接在体育 的大树上，却始终不能汲取体育这个大树的养分，注定这样的中国武术将走向 灭亡。中国武术的削足适履不但没能穿上“奥运”“体育”这双西方的鞋子，还 让自己的“文化之足”伤痕累累。(二)中国武术发展的文化割裂：舍己从人导致文化偏右由于中华文化向来具有浑元一气之特色，因此，武术在发展过程中，是与 中国的军事、宗教、哲学、教育、体育、医学、养生等思想、技术、文化相互 渗透的。这种渗透使武术之体育价值远远高于其他西方运动。然而，“由于近年 来外来体育休闲文化的进入，新的体育项目的不断出现，武术作为中国人的锻 炼、健身项目的选择率在急剧下降……扎根在社会民众阶层中的传统武术在日 益丰富的世界休闲体育的威逼下，开始了极不愿意但又无法抗争的枯萎”。竞技 武术在追求西方体育之后，虽然取得了一定成就，但这种文化很快消溶在以西方为主的体育文化中。造成这一现象的最根本的原因就是“泯灭个性的竞技武 术过多地模仿了西方的文化传统，而没有从传统武术文化这一巨大宝库中汲取 更多的营养，从而导致武术丧失了民族特色和丰富的文化内涵"

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